16 febrero, 2011

¿Cómo surge la idea de trabajar con los indígenas, sus costumbres, el mal trato que sufrieron?


     Recuerdo que en mi niñez vivía con mi familia en el Estado Falcón, viajábamos constantemente al Estado Zulia a reunirnos con el resto de la familia, desde ahí realizábamos viajes a Colombia, en ese trayecto teníamos contacto con los indígenas Guajiros, estos me impresionaban mucho por sus costumbres tan diferentes a las nuestras; su vestimenta era diferente, extraña para mi, las mujeres lucían grandes mantas, calzaban alpargatas con enormes borlas de estambre de colores muy llamativos, llevaban la cabeza cubierta; en tanto que los hombres usaban una tela roja a manera de tapa rabo, su desnudez me impresionaba por lo que hacía muchas preguntas al respecto. Su expresión oral era distinta a la nuestra, hablaban undialecto diverso, totalmente  desconocido por mí, como es de suponerse, usaban un tono de  voz alto,  parecía que peleaban entre sí; viajaban en camiones muy coloridos –“chirrincheras”- transformados en una especie de autobús muy rustico y cubierto, misterioso; no se podía saber que pasaba dentro de ese transporte improvisado, eso despertaba mi curiosidad y quería saber más de ellos. Algunas veces se hacía un trayecto en donde íbamos en caravana con ellos y de repente se desviaban por desolados caminos, dejando tras de sí una estela de polvo y nada más, nadie sabía adónde iban, solo se perdían en el tremedal. Por otro lado notaba como en las alcabalas las autoridades los trataban mal, los humillaban, obligaban a las mujeres a levantarse su vestimenta a ver si llevaban contrabando;  ellas se indignaban y peleaban contra las autoridades, esto ocasionaba diatribas interminables que yo observaba con gran atención. Algunas veces, lograba ver como ellas ocultaban gran cantidad de cosas debajo de la ropa, que luego eran decomisadas en las requisas.

  Este mal trato me incomodaba y me hacía defenderlos, durante todo el viaje hacía gran cantidad de preguntas que muchas veces quedaban sin respuesta, sin embargo, de alguna manera se me había inculcado que me protegiera de los Guajiros, que podían hacerme daño; recuerdo que me debatía entre esas dos situaciones opuestas, el sentir que se estaba cometiendo una injusticia contra un grupo de personas ajenas a mí, a quienes debía temer; aunque por otro lado consideraba todo lo contrario ya que me provocaba defenderlos; en fin, no les temía, los sentía indefensos ante el abuso de poder de las autoridades, por lo que merecían mi respeto.Esta segregación comencé a notarla desde muy pequeña, un racismoque no entendía y que además no tenía justificación para mí. Sin embargo en nuestro país nos han hecho creer  que no hay racismo, pero si lo hay,  aunque de manera muy encubierta, muy disimulada.¿Cómo se explica que no sepamos nada de nuestros hermanos indígenas?, nada de sus costumbres.¿Porqué ignoramos muchas cosas acerca de ellos? Sé que para la mayoría de las personas, ellos son señal de pobreza, de mendicidad, de abandono, son tratados como ciudadanos de segunda o de tercera categoría, sin sentir ni siquiera por un instante que al menos la mitad o una mínima proporción de nuestros genes son comunes con ellos, compartimos las mismas raíces, somos hermanos.   
     

07 febrero, 2011

Nuestros pueblos indígenas manejan las herramientas interculturales sin dejar sus propios valores

http://culturaysalud.blogspot.com/2011/01/resistencia-indigena-30.html

 

Convivencias de la salud y las distintas manifestaciones culturales y etnográficas de América.

domingo, enero 16, 2011

Resistencia Indígena 3.0


















Cuando se creó la internet  (la red de redes),que existían las “punto com”, se les llamó la  fase 1.0, para diferenciarla de la actual, la 2.0, dominada por las redes sociales. Igualmente, cuando una aplicación tiene varias versiones, se les denomina con puntos.


En esta oportunidad, pudiera denominar las etapas de la Resistencia Indígena con fases que, al igual que la internet, clasificaría con “punto cero”.
La etapa 1.0 es aquella que comenzó tras la llegada de los colonizadores y se manifestaron con ataques guerreros y oposición a la transculturización.


















La etapa 2.0 comienza con la revolución bolivariana, cuando comienzan a visibilizarse los diferentes pueblos indígenas y se les otorgan derechos constitucionales y en leyes orgánicas. Los indígenas dejan de ser “representados” para ser “partícipes” directos de sus decisiones. Pero, así como he referido en otros posts, ha sido tanta la participación que han decaído los liderazgos para ser absorbidos por la burocracia gubernamental, mal muy enquistado en las instancias gubernamentales y que hace retroceder las opciones de cambio que se vienen dando.

La etapa 3.0 aún no ha comenzado formalmente. Pero la vislumbro de la siguiente manera: 
Los pueblos y comunidades indígenas, con sus usos y costumbres, se empoderan verdaderamente de sus decisiones.
1) Toman el control de las instancias gubernamentales relacionadas (salud, educación, deporte, política) luego de una selección hecha en el seno de su comunidad, por las autoridades tradicionales.
2) Manejan las herramientas interculturales para defenderse en el mundo criollo sin dejar sus propios valores: tecnología, idioma, educación, formas de curar, cosmovisión.
3) Siguen ejerciendo el espíritu crítico hacia los cambios que se generan sin dejarse arropar por la rutina, la burocracia, el favoritismo, las adulaciones y la mediocridad. Sigue creciendo y estudiando para mejorar las condiciones de vida de su pueblo, sin abandonarlos por la ciudad y respetando sus mayores y sus autoridades tradicionales.
4) Luchan contra aquellos que, con ojos vendados, son fascistas, extremistas, racistas y fanáticos, con sabiduría y respeto.
5) Utilizan los celulares y las computadoras para aprendizaje e información positiva.
6) Usan las redes sociales para difundir la información entre amigos, problemas de su comunidad, sobre salud, educación, necesidades, etc.
7) Luchan contra la burocracia gubernamental por mejorar las condiciones de vida de su comunidad, consiguiendo y fomentando estilos de vida saludable, uso y disposición de agua potable, disposición de excretas y desechos, control de vectores, etc.
8) Estimulan la difusión y disfrute de sus usos y costumbres por encima de las criollas, entendiéndolas y viviéndolas, desterrando la transculturización y la vergüenza étnica de su comunidad y su etnia. Bailes, cantos, vestidos, cuentos, mitos y leyendas, manifestaciones plásticas, siguen siendo parte de su pasión, por encima de los vistos en el mundo criollo, disfrutando ambos mundos sin ningún conflicto de identidad.
















9) Defienden usos y costumbres por encima de mentes cerradas, reglas anacrónicas y falsos innovadores.

















                                       10) Luchan en contra del paternalismo en todas sus formas. Buscan siempre la autodeterminación y la auténtica toma de decisiones a través de la consulta y respetando sus usos y costumbres.
Me atrevería a decir que los pueblos y comunidades indígenas no deben, por muchas razones, pertenecer a ningún partido político. Aquellos que militan activamente apuntan por “la línea” y no por su comunidad. Hay honrosas excepciones, pero son pocas. Por eso apunto a que este cambio debe darse, por el bien de todos.



Eglee dijo...
Muy bueno! los felicito me parece que està muy claro y comparto mucho las aseveraciones. Creo también que losindígenas desde hace mas de 500 años han tenido y tienen sus propas agendas de luchas y derechos que no tienen por qué aliarse a procesos políticos partidistas pero si a procesos políticos continentales. Me parece que se consolidarían más y serían menos vulnerables si los partidos cambian como de hecho pasa. Con humildad me atrevería a sugerir una etapa anterior a la 2 pues pese a la aparente "pasividad" creo que los indígenas mantuvieron y han mantenido luchas y conquistas pacíficas pero sostenidas desde antes del período del presidente Chávez. Me parece que se acentúo y potenció la visibilidad pero muchos procesos de resistencia ya estaban alli, para nombrar solo unas pocas: 1. claridad y persstencia en usar lenguas nativas simultáneamente con elaprendizaje de la lengua colonialista envolvente (español, portugués, inglés) como estrategia de articulación e inserción controlada, 2.consolidar filosofías al preservar la transmición y praxis ancestrales de narrativas, ritos, usos, 3. mantener religiones y complejas prácticas sacras secretas y públicas contrapunteando en la cotidianeidad, 4. construir el paisaje como actores muy activos en los procesos ecológicos que sostienen la vida, 5. transmitir las sabidurías ecpresadas en procesos ecológicos, complejas nociones de "persona", interacciones en y con la biosfera, arquitecturas, artesanías, narrativas, etc. Hay mucho más como Uds saben mejor que yo. Creo que sin esa etapa previa nunca pudo existir la actual`, que catapultará la siguiente. Abrazos de paz y bien Egleé L Zent