Spirits of the rainforest - part 1/7

Spirits of the rainforest - part 2/7

Spirits of the rainforest - part 3/7

Situación actual del aborigen americano.

Yanomamis en VENEZUELA http://www.youtube.com/watch?v=Qqsvem-xYeo&feature=related 
La situación del aborigen en general es preciso analizarla con detenimiento ya que esta problemática no es de fácil solución. Opina el Hermano Ginés (1974) de la Sociedad de Ciencias Naturales La Salle: "Algunos son partidarios de dejarlos en su propio ambiente, sin intervención alguna, por suponer que tienen el mismo derecho que cualquier otro pueblo a la autodeterminación; otros son partidarios de un contacto discreto para irlos civilizando, preparándolos para que en el momento en que sean asimilados no se encuentren en situación inferior, por su falta de conocimientos, a los criollos; también algunos son partidarios de asimilarlos lo antes posible por todos los medios. Es difícil tomar una posición". Hermano Ginés (1974) Es una decisión complicada ya que nosotros mismos no logramos adaptarnos a los cambios constantes y vertiginosos de nuestra sociedad actual, por lo que al querer asimilarlos a nuestra cultura “destruiríamos automáticamente la suya, incluido su sistema económico, social, político y religioso” Ginés (1974) Habría entonces que preguntarse si ¿lo que ofrecemos es mejor que lo que destruimos? Está visto que mayor avance tecnológico, mejores maquinas, mayor cantidad de equipos, esto inevitablemente conlleva a fabricar armas más potentes y mortíferas y por supuesto más guerras. Es preciso estar conscientes que nuestra vida en la ciudad es intensa, ello nos genera angustia y stress, aún a quienes hemos vivido este cambio de manera progresiva. Pensando un poco en ellos, podríamos darnos cuenta que no es nada fácil para un ser humano, acostumbrado a vivir en la quietud de la naturaleza, con todos sus sentidos adaptados a ese medio ambiente, acostumbrarse a la vida en la ciudad, ésta llegaría a constituirse para ellos en un “no lugar”. Revisar "Los no lugares" de Marc Auge. Es fácil comprobar que ellos siempre han huido de nosotros. Preguntémonos ¿por qué?, ¿por qué nunca han buscado un acercamiento? ¿Por qué siempre tratan de desconocernos? ¿porque no están con nosotros? Está claro que no envidian nada de lo que tenemos y somos. ¿No será que no desean ser como nosotros? Es probable que ese desapego hacia nosotros sea parte de su sabiduría, tal vez sean ellos quienes tengan la razón. En mi opinión considero que lo mejor es dejar que ellos vivan como quieren hacerlo, que sepan que estamos de este otro lado dispuestos a brindarles nuestro apoyo, que los apreciamos y respetamos, que cuando deseen nuestro aporte pueden contar con ello. Y nosotros aprender de ellos a amar, respetar y preservar la naturaleza, además apreciar la sencillez de la vida tal cual se nos presenta cada día.

Venezuelan Test Footage of a Yanomamo Village

Cuarto Milenio: Yanomamis, la última tribu

Pesecución y adoctrinamiento de nuestros ancestros indigenas y afroamericanos.

La época colonial fue el inició de la persecución e intento por destruir todas las deidades amerindias y africanas.http://cefbilbao.cl/wp/?p=527

Por:

editor

Publicado: 6 Diciembre 2009

La época colonial fue el inició de la persecución e intento por destruir todas las deidades amerindias y africanas. El celo del oro y la posesión de tierras por parte de curas doctrineros y autoridades coloniales, fue el motivo central para empezar una de las más brutales carnicerías que conoce la historia de la humanidad.
Los dioses, visionarios y sabios ancestrales, fueron totalmente demonizados. Las crónicas y especialmente los procesos de extirpación de idolatrías, muestran como se erigieron los distintos sistemas de control social. Desde la construcción del pánico, producto de las ejecuciones más inhumanas hasta la elaboración simbólica del pecado para acelerar los mecanismos de aniquilamiento étnico, que ya había empezado con las grandes mortalidades producidas por las pestes , las guerras contra los invasores y el trabajo en las minas entre los siglos XV y XVI.
Los dioses, a los cuales el catecismo había colocado en el index de lo diabólico, pasaron a la clandestinidad y empezaron a manifestarse de manera subliminal en los pintores de estirpe indígena, como se ve en la Escuela Cusqueña. Incluso , en el caso, de las deidades africanas, estas se reprodujeron al interior del santoral católico, como es el caso de Shangó o de grandes Orixas Americanos, que ingresaron al olimpo de esta religión, entre los que podemos citar a San Martín de Porres, nuestro querido santito proletario.
Con el ciclo de rebeliones indígenas del siglo XVIII, las grandes deidades amerindias y africanas salen de los subterráneos de la libertad. La revolución de Tupac Amaru remeció toda la América Andina , pero también abrió las puertas para la expresión real de las deidades, y del canto, el teatro, la poesía y danza.
Porque, la religiosidad amerindia, integraba estas grandes expresiones de la grandeza espiritual del hombre.
Derrotados los movimientos libertarios indígenas y creados los estados nacionales, por los descendientes de los españoles. Las aristocracias coloniales, mediante una estrecha alianza con el imperio británico, derrotarían los proyectos para la construcción de la Gran Patria Latinoamericana , que tuvieron en Bolívar, Artigas y el Doctor Rodríguez de Francia, sus principales representantes, mediante la traición y las guerras, los que les posibilitó construir su propio estado colonial. Esta aristocracia, posteriormente se convirtió en oligarquía y tuvo como uno de sus grandes propósitos, (y sigue siendo) la “desindianización y blanqueamiento del continente”.
Para lograr tal designio, se trajo inmigrantes europeos, se inició un nuevo ciclo de guerra contra los pueblos amerindios, con el fin de consolidar el estado-nación y apoderarse de las tierras de los pueblos originarios. Pero el ciclo de guerra estuvo tambiém articulado, tal como lo hicieron sus abuelos, a la penetración de modernos doctrineros. El Instituto Lingüístico de Verano y la derecha evangélica norteamericana, llegarían a disputarle a la Iglesia Católica , el control de las almas, y los territoriso, especialmente el de los indígenas.
Casi todo el siglo que pasó fue una ofensiva feroz contra nuestros pueblos, deidades y héroes culturales, a los que se volvió a tildar,como hijos del demonio.
A partir de la antropología colonial se establecieron una serie de conceptos e imágenes disgregadoras, como aculturados, mestizaje cultural, sincretismo, anómicos. A los sabios y visionarios, se les llamó shamanes. Esta es la razón, por la cual para volver a preservar la sabiduría ancestral, se retornó a gran parte de la memoria colectiva a las catacumbas, con el fin de impedir el saqueo que realizaban programas antropológicos, y de investigación y aplicación lingüística, que estaban financiados por el pentágono, vía el llamado “Plan Camelot”, que administraban universidades, como la de Cornell
Hay que recordar que muchas de las lenguas amerindias fueron empleadas por las fuerzas armadas imperiales, para enviar mensajes codificados, tanto en la invasión que realizaron a Corea, así como la que efectuaron en Vietnam y gran parte del sudeste asiático.
Debemos, a los grandes maestros de la cultura y la historia, como José Carlos Mariátegui, José María Arguedas, Darcy Ribeiro, Theotonio dos Santos, Celso Lara y Alfredo Torero, entre otros, el poder comprender los fundamentos de la construcción del estado oligárquico, en los campos de la economía, la política y la elaboración simbólica y con ello desenmascarar a una antropología sustentada en teorías neopositivistas, e instrumento y objeto del poder colonial, en sus intentos por destruir tanto las culturas e ideologías afroamerindias, con la finalidad de apoderarse de sus territorios y convertirlos en parias sociales, para así aniquilarlos, cultural y biológicamente.
Hoy Quetzalcoatl, los Apus y Shangó han vuelto, dando un nuevo brillo a la Revolución Americana.
Por Manuel Mosquera Mugarra periodista de Cronistas contra las actitudes del Imperio

Album de fotos : Preparación de obra - instalación "Empalamiento"

http://www.facebook.com/album.php?aid=230140&id=734635659&l=a2e6bd8bf4

EMPALAMIENTOS. Muestra de la obra en el espacio del taller - materiales ...

Selección y clasificación de los materiales usados para la elaboración de ensamblajes de la Serie Empalamientos. Instalación donde se fusionan el Arte y la Ciencia. Materiales: escamas, huesos de pescado, cráneos de perro, mono y otros mamíferos, restos de erizos y otros animales marinos, cera, fibras naturales, cocos, metal.

RESUMEN

En esta propuesta se representan algunas deidades, que emergen de la fantasía y del ensueño; un ente, un icono utópico. Su hábitat es una cueva – inspirado en el arte rupestre – que simboliza la interioridad, cosmos mágico representado por deidades dotadas de poder recóndito y fascinante; lo numinoso como sensación de temor y misterio en presencia de un mundo extraño, una manera de expresar un sentimiento de fusión entre el mundo humano y el natural, la unión entre los acontecimientos de la mente y los del mundo exterior.

De igual manera se representa otra naturaleza, este ámbito es cruel y pavoroso; para ello se ha creado una serie de elementos que han sido inhumanamente empalados, su origen está dado por la práctica sanguinaria y brutal que sufrieron nuestros aborígenes a mano de los conquistadores cuando trataron de arrebatarles sus creencias y echar por tierra sus deidades. Se recrean un mundo donde afloran las deidades de nuestros ancestros, a las que no quisieron renunciar, por lo que como represalia resultaron empalados. Este trabajo se inició como una representación pictórica, iconográfica, más adelante esa misma entidad mágica continúa representándose tanto en xilografías como en planchas grabadas al ácido.

Se mantiene una propuesta conservacionista, empleando materiales que podrían considerarse de desecho y que al ser trabajados pasan de ser objeto a ser sujetos. Se emplean huesos en su mayoría de pescado, se procesan tal como se hace en el laboratorio Ictiológico, ahora de manera totalmente libre, se mezclan diferentes fibras, hojas, flores secas, cera de abeja, se usan alambres y metales para unir los diferentes elementos, buscando la tridimensionalidad y a manera de ensamblaje se colocan empalados en un pedestal. Esta propuesta se genera por el deseo de querer saber un poco más sobre nuestros orígenes, sobre cómo eran nuestros ancestros, que legado nos dejaron, en que creían, como veneraban a sus deidades, esto lleva al surgimiento y creación de un grupo de deidades en donde cada una de ellas es un ente mágico lleno de poder y misticismo.

ABSTRACT

In this proposal, represent some deities emerging from the fantasy and dream, an entity, an icon utopian. Their habitat is a cave - inspired by rock art - which symbolizes the inner world, represented by deities magical cosmos entrusted with power remote and fascinating as the numinous feeling of fear and mystery in the presence of a strange world, a way of expressing feelings fusion between the human and natural world, the connection between the events of the mind and the outside world. 

Besides, it is another nature, this area is cruel and frightening, for it has created a series of elements that have been inhumanely impaled, its origin is given by the bloody and brutal practice that our Indians suffered at the hands of the conquerors when tried to seize their beliefs and overthrow their gods. Recreate a world where the deities emerge from our ancestors, which would not resign in retaliation for what were impaled. This work began as a pictorial representation, iconography, later that same magical entity continues to be performed on both plates engraved woodcuts as in the acid.

Conservation proposal is maintained, using materials that could be considered waste to be worked and go from being the object to be subjects. Bones are used in most fish are processed as is done in the laboratory of Ichthyology, now completely free, mix different fibers, leaves, dried flowers, beeswax, and metal wires used to connect the different elements , seeking the three-dimensional assembly and are placed so impaled on a pedestal. This proposal is generated by the desire to know more about our origins, how were our ancestors, that legacy left us, they believed, as revered their deities, this leads to the emergence and creation of a group of deities where each is a body full of power, magic and mysticism.

Situación actual del indígena americano

 Hoy es notorio el rechazo constante hacia el indígena americano en general; vemos como desde la llegada de los españoles a nuestras tierras comenzó su exterminio hasta el día de hoy, cuando volteamos la mirada para no ver que siguen estando ahí. Continuamos sin querer reconocer que descendemos de ellos; esta indiferencia sumada al desprecio que durante siglos se ha tenido hacia el indígena, nos ha llevado a distanciarnos cada día más de ellos, les hemos arrinconado. Cuando nos dimos cuenta de la riqueza del subsuelo, rico en petróleo y minerales, decidimos arrebatarle sus tierras a nuestro antojo,  nos dedicamos a construir represas y otras instalaciones en su hábitat, de esta manera los desplazamos condenandolos  al abandono.

El indígena americano ante esta situación ha tenido que huir a parajes recónditos, se ha internado cada vez más en la selva en terrenos sin las condiciones ideales para su supervivencia. En el peor de los casos, ante nuestro acoso, no ha tenido otra opción que dejarse encontrar (para su desdicha y en detrimento suyo) cada vez más nos hemos aprovechado de su supuesta ignorancia y los hemos convertido nuevamente en esclavos nuestros. Vemos como personas inescrupulosas los traen a las grandes ciudades abandonándolos a su suerte, como consecuencia de ello terminan convertidos en indigentes, vejados y humillados una vez más.

Si pensamos un poco en su sentir, en el sentido que para ellos tiene la vida, la preservación de la naturaleza, de la Pacha mama, tal vez podamos comprender que es necesario preservarlos como una cultura ancestral que no destruye, que solo desea seguir conservando sus costumbres. Podemos ayudarlos sin querer moldearlos y cambiarlos a nuestro antojo.

¿Qué hacer, asimilarlos o dejarlos en su estado natural?

La situación del aborigen en general es preciso analizarla con detenimiento ya que esta problemática no es de fácil solución.

Opina el Hermano Ginés (1974) de la Sociedad de Ciencias Naturales La Salle:

"Algunos son partidarios de dejarlos en su propio ambiente, sin intervención alguna, por suponer que tienen el mismo derecho que cualquier otro pueblo a la autodeterminación; otros son partidarios de un contacto discreto para irlos civilizando, preparándolos para que en el momento en que sean asimilados no se encuentren en situación inferior, por su falta de conocimientos, a los criollos; también algunos son partidarios de asimilarlos lo antes posible por todos los medios. Es difícil tomar una posición". Hermano Ginés (1974)

Es una decisión complicada ya que nosotros mismos no logramos adaptarnos a los cambios constantes y vertiginosos de nuestra sociedad actual, por lo que al querer asimilarlos a nuestra cultura “destruiríamos automáticamente la suya, incluido su sistema económico, social, político y religioso” Ginés (1974)

Habría entonces que preguntarnos si ¿lo que ofrecemos es mejor que lo que destruimos? Porque está visto que al tener mayor avance tecnológico, mejores maquinas,  esto inevitablemente conlleva a fabricar armas más potentes y mortíferas y por supuesto más guerras.

Es preciso estar conscientes que nuestra vida en la ciudad es intensa, ello nos genera angustia y stress aún a quienes hemos vivido este cambio de manera progresiva; pensando un poco en ellos podríamos darnos cuenta que no es nada fácil para un ser humano acostumbrado a vivir en la quietud de la naturaleza, con todos sus sentidos adaptados a ese medio ambiente, acostumbrarse a la vida en la ciudad, esta llegaría a constituirse para ellos en un “no lugar”.

Revisar "Los no lugares" de Marc Auge

Es notorio que ellos siempre han huido de nosotros, revisemos  entonces ¿porqué nunca han buscado un acercamiento? ¿porqué siempre tratan de desconocernos?. Está claro que no envidian nada de lo que tenemos y somos. ¿No será que no desean ser como nosotros? Es probable que ese desapego hacia nosotros sea parte de su sabiduría, tal vez sean ellos quienes tengan la razón.

¿Eran caníbales nuestros aborígenes Caribes?

ANTROPOFAGIA.
Acerca de la antropofagia  litúrgica, Lisandro Alvarado nos refiere que Martyr da los siguientes datos, relativos al Caribe de las costas de Venezuela.
"Antes de partir a la guerra echan de antemano suertes entre aquellos que han de ofrendar al ídolo, o toman una de las mujeres (niños) prisioneras, o bien un prisionero y lo ofrendan al ídolo para honrarle y como expiación, a efecto de que les conceda dicha, y la victoria sobre sus enemigos. Embadurnan por completo la imagen del ídolo con sangre del hombre sacrificado, y comen la carne con gran júbilo y alegría. (Lisandro Alvarado p.91)  

Continúa L. Alvarado refiriendo que una creencia extraordinaria, consagrada en una ceremonia terriblemente conmovedora, es la que abrigaban los Guaipunabi, según nos la ha conservado Fray Ramón Bueno.Tenían para sí que los ancianos nunca morían, y en esta persuasión procedían como sigue:

"Viviendo ellos en varios congresos, y en distintas estancias, el más viejo de cualquiera de ellos va a convidar a todas, que para tal día es su muerte, previniéndoles con política concurran a festejarla, no quebrantando la costumbre introduciendo contrarios abusos: agradecidos ellos a tan buena embajada, esperan cuidadosos llegue el tiempo señalado; y partiéndose todos al cumplimiento, son recibidos en la estancia del que va a morir con grandes aparatos de júbilo, en donde, encontrando gran cantidad de bebida, en la noche siguiente ponen a cocinar un ollón de agua en medio del rancho, y en la misma hora principia el baile en rueda alrededor de dicha olla, uno pegado con otro, y el viejo que va a morir va adelante con la macana al hombro, principiando la canción, que es ésta: cayapá cayapá, respuesta gen, gen, gen; y todos van respondiendo; este baile y soneto continúa por toda la noche, llenándose de bebida fuerte; y a la mañana siguiente como al salir el sol, repentinamente se postra dicho viejo en tierra, dándole la macana al que le sigue, y le dice, mátame. Este recipiente le da dos golpes en la cabeza, y saltándole los sesos, todos caen en tierra, y postrados con un llanto de mala gana, se mantienen así, entre tanto que los caseros cortan la cabeza al cadáver y le sacan el mondongo, botando uno y otro; y estando ya el cuerpo limpio, se levantan éstos, y amarrándole como una bola, descoyuntándolo primero, lo meten en el ollón hirviendo, y estando ya bien cocido, se lo comen todos los forasteros, repartiendo en menudos pedazos para que alcancen a probarlo todos. Igual ceremonia y obligación tienen todos los concurrentes cuando algún viejo de sus ranchos viene a convidar a estos". (Lisandro Alvarado p.92)  

Endocanibalismo
Según Alvarado una forma particular de la antropofagia es aquella que evoluciona hacia el simbolismo y está representada en ceremonias prescritas para la celebración de funerales y obsequias o cabos de año. Ya no es la entereza del enemigo ni la longevidad del progenitor lo que se ingiere, sino virtudes y excelencias ancestrales.   
Este endocanibalismo ha sido observado por Koch-Grúnberg entre los Tusháua de Namocoliba en el Brasil, ejemplos característicos ofrecen en Venezuela varias tribus (antiguos Caribe, Cumanagoto, Caquetío, Sáliba). El endocanibalismo en esta forma es un progreso. Desaparece casi del todo el propósito alimenticio, porque son los huesos calcinados de un prócer, mezclados con grasa u otra bebida, lo que ingieren durante el convite funerario (...)  
Esta antropofagia o forma de enterramiento fue el más ordinario en América a la llegada de los Españoles. Fueron varias las modalidades usadas, unas veces se desecaba el cuerpo y se procedía a la ceremonia del convite, otras se desecaba el cuerpo y se guardaba en las casas por largo tiempo, pasados unos años se procedía a volverlos ceniza y se consumían, otras se asaba y comía.
(Lisandro Alvarado p.93)  
Revisado en:   
http://www.eldoradocolombia.com/caribes_y_canibales.html

Virgen del Valle custodiada por indígenas.

Cuenta una leyenda en la Isla de Margarita, que la Virgen del Valle llegó en un navío Español que naufragó, al tratar de enviarla a su destino no lo pudieron hacer porque resultó tan pesada que fue imposible moverla, por lo que se quedó para siempre en la isla.
En una ocasión los indígenas Guaiqueríes, nativos del Poblado, viendo los milagros y la fe profesada hacia la Virgen, la secuestraron y la llevaron a la cueva del Piache, la mantuvieron unos días allá, hasta que ante los ruegos para que fuese devuelta a su ermita, la entregaron. Actualmente las fiestas en honor a la Santa patrona se celebran el 8 de Septiembre, mientras que en el Poblado, donde aún existe una comunidad indígena, la celebran el 11 de Septiembre, así se conmemora hoy en día ese suceso.

clase final seminario I 026.MPG

¿Porque no hay nada escrito?

Es muy poco el testimonio escrito que podemos encontrar sobre la verdadera historia de nuestros ancestros indígenas, hoy vemos como nos ha sorprendido la llegada de los avances tecnológicos y es muy poco lo que conocemos de su vida, costumbres, creencias, y ni que decir de su pensamiento. Sucede que ellos son celosos de su sabiduría y ésta no es divulgada a toda la tribu, solo es transmitida como un legado, no de manera escrita sino en forma oral, por lo que para tener acceso a ella es preciso ser merecedor de la misma. Esta falta de testimonio escrito ha hecho que hoy sea tan difícil tener certeza de cómo se han desarrollado a través del tiempo hasta nuestros días. Sin embargo es mucho lo que podríamos aprender de su sabiduría. Encontramos a lo largo de nuestro territorio, algunas rocas en donde ellos han dejado su huella; estos litoglifos contienen mensajes que aún no hemos interpretado, además de ser obras hermosas, vemos con alarma, como muchos de ellos están en peligro de desaparecer por el mal trato y poco valor que se les ha dado.

Al analizar esos testimonios dejados por ellos, podemos darnos cuenta que existe un discurso y que como tal está impregnado de elementos que tienen un significado propio de ellos, que corresponde a nosotros intentar permear su contenido a fin de poder comprender, aunque sea ligeramente, el mensaje emitido por una cultura desconocida para nosotros y aprender a respetar sus costumbres y su pensamiento. Según la tesis de Roland Barthes, “la narrativa no imita ni representa, sino que constituye un espectáculo”

(…) “Ante el silencio y el desdén español, es América - ¿Por qué no subrayarlo? – la que procura, a través de la palabra escrita, dar un orden a la vastedad del espacio y a las revelaciones de la naturaleza recién descubierta; es la que funda su propia genealogía, establece sus linajes, y expone ante Europa las dimensiones históricas del Descubrimiento y la Conquista".

Historia de la Conquista y Población de la Provincia de Venezuela XVI. 2 La escritura como poder. Oviedo y Baños.

http://venciclopedia.com/images/7/76/Historia_de_Venezuela_por_Oviedo_y_Banos.

Pena de muerte por “Empalamiento”

Forma de pena de muerte que consistía en "ensartar al reo en un palo puntiagudo", de tal manera que no muriese enseguida sino que lo hiciera poco a poco.

Disculpen el audio

Disculpen el audio pero mi amiga Moraima Ruiz, que me conoce tanto, lo bajó de manera intencional dado que estaba contando anécdotas personales, para que resultara espontaneo.

Contaba en el video:

Una vez vendí un anillo de mi "última colección" esa misma noche la Clienta me llamó para decirme que si se lo podía cambiar por otro, porque ese olía a pescado; yo morí de la pena, rápidamente le lleve la colección completa y le dije "escoge el que desees" y sin palabras, ni disculpas, ni sonrisas me despedí. Luego me dije "que mujer tan tonta, huele a langosta no a pescado" y me reí conmigo misma.
Hoy en día esa colección se exibe en una Galeria -Joyería en Caracas y ese anillo especificamente ha recibido los mejores comentarios. "Siempre nos acontece lo mejor "

Relataba también que el olor por maceración que generan los huesos de pescado es insoportable, a veces he botado un agua hedionda y justamente en ese instante ha llegado cierta visita importante para mí y la casa está insoportablemente fétida. Esas son las vicisitudes de trabajar con materia orgánica de fácil descomposición, pero para eso también fui entrenada en mi labor Veterinaria.

clase final seminario I 025.MPG

Que se pretende con esta busqueda

Además con esta indagación también se pretende hacer un aporte a la humanidad, ella está dedicada a personas deseosas de conocer cómo se desarrolló la historia de nuestros pueblos indígenas para que de ésta manera podamos pisar más seguro en nuestras raíces, aprender a querer y apreciar a nuestros hermanos indígenas que hoy en día aún existen, que luchan y pagan con su vida solo por querer conservar vivas sus creencias y tradiciones. Tal como manifiesta el historiador José Oviedo y Baños “el olvido es una fatalidad común en este hemisferio”, y agrega que “no puede haber identidad allí donde no hay recuerdo”

Uno de los objetivos de la presente investigación es intentar despertar la conciencia colectiva con la finalidad de lograr dirigir la mirada hacia nuestros hermanos indígenas de manera que al darnos cuenta de su presencia, tal vez empecemos a defenderlos.

La finalidad de esta propuesta ponerse en el lugar del otro, revisar la otredad, es intentar regresar a ese mundo ancestral y sentir el estupor vivido por nuestros indígenas a fin de intentar transmitir esa sensación de tedio y angustia que ellos pudieron sentir los aborígenes al verse acosados, vejados, humillados, tan solo por querer seguir siendo libres y poder vivir y en su paraíso terrenal. Además es un llamado de conciencia para nosotros como pueblo con un mismo origen, para que nos animemos a querer y defender nuestro pasado y no avergonzarnos de él, esto con el fin de paliar un poco la transculturación – desculturización que nos invade actualmente. Se puede considerar que en los pueblos pequeños las tradiciones siguen vivas, que los pueblos que las conservan son aquellos en donde sus habitantes se mantienen unidos llegando a conformar un clan, que viven como una sola familia, por eso es importante revisar nuestra historia y seguirla contando para que las generaciones que nos siguen decidan por si mismas que desean tomar y que desean cambiar, pero con pleno conocimiento de su pasado y conscientes de nuestras raíces

“Al parecer la humanidad está a medio cocer todavía y se extermina mutuamente en masa por etnias y creencias, no a causa de la comida, sino por el oscuro deseo de ser reconocidas como distintas, pero cada día es más difícil saber quiénes son realmente los nuestros”.

Manuel Vicent, La crueldad, El País Digital (España), 11 de abril de 1999

Segregación - Racismo

El 'racismo' es una teoría fundamentada en el prejuicio, defiende que entre las personas existen distintas ' razas', unas superiores a otras, y afirma que algunas de ellas tendrían muy poco o nada que ver con los humanos, esto en vista de que algunas razas humanas presentan diferencias biológicas que justifican relaciones de dominio entre ellas, así como comportamientos de rechazo o agresión. Ello lleva a justificar el total dominio de unas razas sobre otras (o sea, la esclavitud), o, por lo menos, el rechazo a unas determinadas razas consideradas inferiores y la violencia contra ellas. Es decir, los racistas piensan que algunas personas no deberían tener los mismos derechos que los demás por ser de otra raza, etnia o cultura. El término 'racismo' se aplica tanto a esta doctrina como al comportamiento inspirado en ella y se relaciona frecuentemente con la “xenofobia” y la “segregación social”, que son sus manifestaciones más evidentes.

Esta 'segregación' comencé a notarla desde muy pequeña, un racismo que no entendía y que además no tenía justificación para mí. Sin embargo en nuestro país nos han hecho creer que no hay racismo, pero si lo hay, aunque de manera muy encubierta, muy disimulada, porque como se explica que no sepamos nada de nuestros hermanos indígenas, nada de sus costumbres, que ignoremos muchas cosas acerca de ellos; sé que para la mayoría de las personas, ellos son señal de pobreza, de mendicidad, de abandono, son tratados como ciudadanos de segunda o de tercera categoría, sin sentir ni siquiera por un instante que al menos la mitad o una mínima proporción de nuestros genes son comunes con ellos, que compartimos las mismas raíces, que somos hermanos.

Ellos merecen un desagravio por todas las injusticias que hemos cometido y aún cometemos en su contra al querer arrebatarles sus costumbres y creencias, al pretender civilizarlos. Pero ¿que nos lleva a pensar que la civilización es lo ideal? , sobre todo cuando hoy en día podemos ver claramente como nosotros mismos, en nombre del progreso, estamos destruyendo nuestro planeta sin la más mínima intención de revertir tal daño.

Y es que el racismo va más allá de lo que vemos, nace desde la llegada de los Españoles a nuestras tierras, e inclusive surge entre los propios españoles cuando establecieron diferencias entre ellos; prospera desde el momento cuando se comenzó a considerar inferiores a los blancos criollos, con respecto a sus congéneres, los blancos peninsulares, venidos desde España, aunque los blancos criollos tenían mayores bienes de fortuna, eran rechazados, solo por el simple hecho de haber nacido acá, en este clima, en esta tierra, con esas nodrizas indígenas, eso los hacia desmerecer de su raza, se les excluía, solo por el deseo que conservaba el Español de mantenerse único y por encima de los demás, hasta sentirse superior a sus hermanos los criollos, de quienes solo diferían en el hecho de haber nacido es este continente aunque con un origen común.

Son los criollos – españoles de América – quienes asumen la misión de construir una historia y una mitología donde los conquistadores pueden lavar la supuesta humildad de sus orígenes; (…)

Historia de la Conquista y Población de la Provincia de Venezuela XVI.1

Raza e historia es un famoso ensayo-manifiesto que el antropólogo francés Claude Lévi-Strauss escribió en 1952 por encargo de la UNESCO para contribuir al programa de lucha contra el racismo. El capítulo primero, “Raza y cultura”, es un escrito clásico sobre el racismo como “teoría y práctica indefendibles” y carentes de fundamento científico. Lévi-Strauss es capaz de vislumbrar otras cuestiones que hoy son igualmente graves y urgentes, como los conflictos que surgen por las diferencias culturales entre los múltiples y variados grupos étnicos de todo el mundo.

“Sería vano haber consagrado tanto talento y tantos esfuerzos en demostrar que nada, en el estado actual de la ciencia, permite afirmar la superioridad o inferioridad intelectual de una raza con respecto a otra” Lévi-Strauss 1952

Continúa el mismo autor refiriendo que no hay que olvidar que “Gobineau, a quien la historia ha hecho el padre de las teorías racistas, no concebía sin embargo, la «desigualdad de las razas humanas» de manera cuantitativa, sino cualitativa: para él las grandes razas primitivas que formaban la humanidad en sus comienzos —blanca, amarilla y negra— no eran tan desiguales en valor absoluto como diversas en sus aptitudes particulares”

Lévi-Strauss, Claude. Raza y cultura. Colección Teorema. Madrid: Ediciones Cátedra, 1996.

De donde surge la idea de trabajar con los indígenas, sus costumbres, el mal trato que sufrieron.

Recuerdo que en mi niñez vivía con mi familia en el Estado Falcón, viajábamos constantemente al Zulia a reunirnos con el resto de la familia, desde ahí realizábamos viajes a Colombia, en ese trayecto teníamos contacto con los indios Guajiros, estos me impresionaban mucho por sus costumbres tan diferentes a las nuestras; su vestimenta era extraña, las mujeres lucían grandes mantas, calzaban alpargatas con enormes borlas de estambre de colores muy llamativos, llevaban la cabeza cubierta; en tanto que los hombres usaban solo un tapa rabo, su desnudez me impresionaba por lo que hacía muchas preguntas al respecto. Su expresión oral era distinta a la nuestra, hablaban un dialecto raro, usaban un tono de voz alto, parecía que peleaban entre sí; viajaban en camiones muy coloridos - llamados chirrincheras - transformados en una especie de autobús muy rustico y cubierto, misterioso; no se podía saber que pasaba dentro de ese transporte improvisado, eso despertaba mi curiosidad y quería saber más de ellos. Algunas veces hacíamos un trayecto en donde íbamos en caravana con ellos y de repente se desviaban por inesperados caminos, dejando tras de sí una estela de polvo y nada más, nadie sabía dónde iban, solo se perdían en el tremedal.

Por otro lado notaba como en las alcabalas las autoridades los trataban mal, los humillaban, obligaban a las mujeres a levantarse su vestimenta para ver si llevaban contrabando; ellas se indignaban y peleaban contra las autoridades, esto ocasionaba unas diatribas interminables que yo observaba con gran atención. Algunas veces, lograba ver como ellas ocultaban gran cantidad de cosas debajo de la ropa, que luego eran decomisaban en las requisas. Este mal trato me incomodaba y me hacía defenderlos; durante todo el viaje hacía gran cantidad de preguntas que muchas veces quedaban sin respuesta, sin embargo, de alguna manera se me había inculcado que me protegiera de los Guajiros ya que podían hacerme daño; recuerdo que me debatía entre dos situaciones opuestas, el sentir que se estaba cometiendo una injusticia contra un grupo de personas ajenas a mí, a quienes me provocaba defender, aunque me dijeran que debía temerles; en fin no les temía, los sentía indefensos ante el abuso de poder de las autoridades, notaba además el desprecio de las demás personas hacia ellos, sentía que merecían mi respeto y los defendía.

Más adelante cuando fui a vivir a la ciudad de Cagua, en el estado Aragua, me encontré con el cerro El Empalao, comencé a indagar sobre su denominación y fue muy poca la información recibida, solo dicen que en ese lugar los españoles empalaban a los indígenas tiempo atrás, esto despertó nuevamente en mí el deseo de saber más sobre nuestros orígenes, como éramos en la época precolombina, el encuentro de esas dos culturas, la reacción de ambos grupos y muchas otras interrogantes.

Breves nociones sobre la Venezuela Precolombina

Revisando un poco nuestro pasado histórico venezolano podemos darnos cuenta de que son muy escasas y casi inexistentes las fuentes escritas, el hecho de no haberse registrado los sucesos de manera gráfica, determina que la consecución d información sobre la época precolombina sea una labor un tanto dificultosa. Consideran Salazar y Vargas, 1992 que se tiene información de que este territorio fue habitado 12.000 años antes de Cristo por grupos de “Cazadores Paleoindios” ubicados en el Estado Falcón; en la costa noroccidental del Lago de Maracaibo y en la región del bajo Orinoco, se han encontrado restos de culturas con indicios de haberse dedicado a la alfarería y que además se alimentaban de yuca, según refiere Sanoja y Vargas en Salazar y Vargas, 1992

Sin embargo son abundantes las leyendas y mitos que se han tejido en torno a los primeros habitantes de estas tierras, estos datos han llegado a nosotros por vía oral, transmitidos de una generación a otra , lo que nos permite acercarnos a elaborar una idea de cómo pudo haber sido la vida de nuestros aborígenes.

Según señalan Salazar y Vargas, 1992, se ha comprobado la presencia de seres humanos en nuestra territorio desde fechas muy tempranas de la historia de América, se cree que aun siendo difícil el acceso a estas tierras, su riqueza debe haber sido tal que los retuvo hasta el punto de llegar a instalarse aún con las condiciones adversas que pudieran existir, sin embargo su estadía fue nómada ya que recogían tubérculos y frutos, cazaban, pescaban y recolectaban conchas marinas.

"El primer establecimiento hispano de la conquista se levantó en 1500, en la isla de Cubagua, Posteriormente los españoles se trasladaron a las costas y de allí, a tierra firme, iniciando por Cumana en 1521 por Gonzalo de Ocampo" Salazar y Vargas, 1992

http://www.pdvsa.com/lexico/venezuela/historicos.htm

Luego nos referiremos a Ocampo ya que fue un “Conquistador Empalador”

¿Qué motivó a realizar esta investigación?

Reflexionando un poco sobre lo que ha motivado a realizar esta investigación podemos decir que ha surgido dada la necesidad de conocer y escudriñar en la memoria de nuestra historia ¿cómo éramos? a fin de saber un poco más sobre nuestros orígenes ¿cómo eran nuestros ancestros indígenas antes de la llegada de los descubridores y conquistadores?, ¿cómo vivían? ¿en que creían y como manifestaban sus creencias, como veneraban a sus deidades, que ritos empleaban para ello? ¿qué legado nos dejaron? Esto ha impulsado el deseo de conocerlos un poco más dado que la información que se consigue es muy escasa. La historia ha sido maquillada para hacernos crees que no hubo crueldad ni exterminio, cuando en realidad fuimos salvajemente masacrados por un enemigo que llegó de un día para otro y quiso apoderarse de nuestras riquezas y por lo tanto estos “indios” como nos llamaron, les estorbaban enormemente y lo más conveniente para sus planes fue el exterminio. De ahí el amedrentamiento y el castigo infringido a tantos seres inocentes que no entendían las razones de tal salvajismo.

Deidades y empalamientos que emergen desde el interior de la cueva

Altar - trío de Deidades

Se representan algunas elementos que emergen de la fantasía y el ensueño, la encarnación de un ente, un icono utópico que simboliza la interioridad; se recrea un cosmos mágico, representado por deidades dotadas de poder recóndito y fascinante; lo numinoso como sensación de temor y misterio en presencia de un mundo extraño, una manera de expresar un sentimiento de fusión entre el mundo humano y el natural, la unión entre los acontecimientos de la mente y los del mundo exterior. Su hábitat es una cueva; inspirada en el arte rupestre

Esto lleva al surgimiento y recreación de un ámbito cruel y pavoroso: los empalados; para ello se han creado una serie de elementos que han sido inhumanamente empalados, su origen está dado por la práctica sanguinaria y brutal que sufrieron nuestros aborígenes de mano de los conquistadores cuando trataron de arrebatarles sus creencias e intentaron echar por tierra sus deidades a las que no quisieron renunciar, por lo que, como represalia, resultaron empalados. De igual manera está representada otra naturaleza, un mundo en donde afloran las deidades de nuestros ancestros, en donde cada una de ellas es un ente mágico lleno de poder y misticismo.

Este trabajo se inició como una representación pictórica, iconográfica, esa misma entidad mágica ha continuado representándose tanto en xilografías como en planchas grabadas al ácido. Se mantiene una propuesta conservacionista empleando para ello materiales que podrían considerarse de desecho y que al ser trabajados, pasan de ser objeto a ser sujetos. Es un trabajo realizado con elementos tomados de la naturaleza, se aprovechan huesos de varias especies, en su mayoría de pescado, se mezclan diferentes fibras, con hojas, flores secas, plumas, cera de abeja, tierra, arena, algas preservadas, maderas de barcos, redes, metales; alambres para unir los diferentes elementos; es decir, un juego con el objeto encontrado e incorporado a la obra, en este caso, buscando la tridimensionalidad y a manera de ensamblaje se colocan empalados en un pedestal.

La propuesta plástica que nos ocupa viene dada por el aprendizaje y ejercicio constante de la Medicina Veterinaria, tarea ésta asumida durante largo tiempo con los animales, la preparación, disección y autopsias de cadáveres de diversas especies, el uso de peces para la presentación de clases de Ictiopatología, zoología acuática y biología marina, la recolección de muestras y su respectivo análisis en el laboratorio para detección y diagnóstico de enfermedades, el proceso de preparación de huesos de animales para elaborar armazones óseas y su posterior exhibición tanto en laboratorios de anatomía como en museos marinos, en síntesis es parte de la experiencia en el ejercicio de la profesión como médico veterinario, que al concatenarla con el Arte surge un trabajo libre, espontáneo y creativo en donde se amalgama lo aprendido con la necesidad de expresar a través de una obra, la fusión del Arte y la Ciencia que inexcusablemente se conjugan en esta representación.

Se exhibe una propuesta conservacionista: “La preservación de la vida en el Universo, el Ser Humano en su individualidad y en su relación con los otros y con el mundo, sin dejar a un lado a los animales, a la flora y a los elementales, como algo ineludible para mantener la vida en nuestra Madre Tierra. Se siente en este trabajo una carga de sentimiento, pasión, sensibilidad, obedeciendo a ese grito interno que mueve a la artista a sacar desde adentro lo que quiere decir sin tapujos ni rodeos. Esta obra se desarrolla en un mundo mágico, sin tiempo, recóndito, es un juego con la fantasía, la ilusión y el ensueño, en donde se recrean seres imaginarios a quienes se les va dando vida propia e inventándoles una leyenda a todos y cada uno de esos aliados imaginarios.

Castañeda ha comprendido que “Es Científica – Artista”, además asume que “es una sola cosa” y es que en ella se funden dos grandes ramas del saber y como tal siente que debe honrar ese proceso. Sucede que la vida le ha dado la oportunidad de tocar esos dos extremos y fundirlos en uno solo. No ha sido tarea fácil, ha tenido que “romper paradigmas”, luchar con los dos bandos, porque, el uno, no quiere dejarla ir y el otro, en un principio la vio como una intrusa, creyendo era un capricho pasajero por lo que tuvo que ser tenaz y firme en su finalidad. Hoy siente que aunque le falta un inconmensurable caminar está en la senda correcta; de la misma manera siente que está haciendo lo que su libertad real le inspira hacer, en definitiva percibe que es preciso que sus obras las realice con amor y esmero sin preocuparse por lo que el mundo espere de ella, es primordial que deje salir “el quien” que está dentro de sí y lo deje libre.

El hueso como elemento artístico

Al inicio se trabajó con algunas imágenes en donde se representó a un ente mágico, elemental; que en circunstancias normales no se deja ver, pero una vez dadas las condiciones, decide emerger desde el nicho en el que se encuentra, se manifiesta mostrando ingenuamente su interioridad. Esa representación se ha plasmado en lienzos de mediano a gran formato, en técnica mixta, igualmente se han elaborado varias planchas para grabados tanto en xilografías como en planchas de bronce grabadas al ácido nítrico; las impresiones graficas hasta ahora se han elaborado de manera artesanal – sin prensa – aunque está planteada la posibilidad de hacer próximamente un tiraje formal con todos los lineamientos en cuanto a numeración y otras formalidades.
Refiere Bartolomé de Las Casas (1484-1566), fraile dominico español, cronista, teólogo, obispo de Chiapas (México) y gran defensor de los indios, que en sus primeros recuerdos sobre el Nuevo Mundo estaría siempre la impresión que dejó en él siendo un niño, cuando vio por primera vez a nuestros indígenas portar máscaras elaboradas con huesos de pescado

"(…) la imagen de aquellos siete indios, que acompañaban al descubridor el 31 de marzo de 1493 en Sevilla, (…) los cuales yo vide en Sevilla y posaban junto al arco que se dice de las imágenes, situado junto a la iglesia de San Nicolás. Llevó papagayos verdes, muy hermosos y coloreados y guaizas, que eran unas carátulas hechas de pedrería de huesos de pescado”. Bartolomé de Las Casas

Bartolomé de Las Casas, por su parte, incansablemente batalló contra las brutales penalidades a que eran sometidos los hombres y mujeres de América. Quizá más que ningún otro peninsular, atravesó hasta 12 veces el Atlántico para defender ante la Corona la causa de los americanos. En torno a la conquista de México, el padre Las Casas dijo:

“(...) en el descubrimiento se hicieron grandes [barbaridades] con los indios (...) En el año 1518 la fueron a robar y a matar los que se llaman cristianos, aunque ellos dicen que van a poblar. (...) ha rebasado y llegado al colmo toda iniquidad, toda injusticia, toda violencia y tiranía”. Bartolomé de Las Casas

La cera como instrumento de arte

Este planteamiento artístico se viene trabajando desde hace algún tiempo – específicamente desde el año 1993 – empleando elementos tomados de la naturaleza, el uso de estos materiales se ha mantenido como una constante en esta línea de trabajo, entre ellos aparece, de manera invariable, la cera, algunas veces cera de abeja en su estado natural, otras veces procesada, proveniente del desecho de velas usadas en rituales caseros heredados ; este juego con la cera – desde muy niña – le ha llevado a la artista a incorporarla en su obra de manera habitual. Concomitantemente al emplear la cera aparece el elemento fuego – calor, necesario para hacer manejable a la cera. Actualmente se emplea el calor natural del sol en una búsqueda del uso de los elementos naturales; para ello se coloca la cera en envases preferiblemente metálicos - ya que conducen mejor el calor - se dejan durante el día a pleno sol, una vez derretida la cera, se manipula de la manera deseada, con ello además de emplear elementos naturales se logra ahorrar gas o electricidad.

Algunas fotos del Valle de San Juan Bautista - Isla de Margarita.

8 Septiembre dìa de la Virgen del Valle

Con el grabado dibujo, esculpo y pinto

object width="425" height="344">

EMPALAMIENTO ERÓTICO AZUL

Una de las caracteristicas de mi obra, es que nunca falta el tema erótico, aca está.

Picasso. Escultura- Ensamblaje.

Entre los años 1943 y 1953 Picasso realizó una serie de esculturas caracterizadas por la transmutación de las formas y de la interpretación. 1943 representó para él uno de sus períodos mas oscuros del aislamiento durante la ocupación alemana de Francia, cuando se encontraba completamente recluido en si mismo, en ese año realizó la Cabeza de toro, ensamblaje con elementos que no tienen ninguna significación plástica, tales como un sillín y el manillar de una bicicleta. Luego hizo un vaciado en bronce transmutando el valor de los materiales originales equilibrando los contrastes entre materia y forma.

La representación de “La mona y su cría”, 1951 fue vaciado en bronce en una pequeña tirada de seis ejemplares. El punto de partida de la escultura fueron dos coches de juguete de su hijo usados para representar la cabeza de la mona, completa la figura con dos asas de tazas, que hacen las veces de las orejas, para el torso usó una jarra de cerámica. Los brazos y el resto de las partes del cuerpo de la mona y su pequeño, fueron modelados en yeso. La cola estabiliza la figura y para ello Picasso utilizó una ballesta de automóvil con el extremo curvado. El mismo procedimiento fue empleado para las obras “Cabra” y “Niña jugando a la comba”, ambas modeladas en 1950 y concluidas luego en 1954. Se nota en estas obras que el artista cultiva el refinamiento de la forma hasta en los más mínimos detalles. En “Niña jugando a la comba” se refleja la inseguridad con que la pequeña realiza el salto a la cuerda. Ese rasgo de torpeza es expresado por la inestabilidad de la escultura y sobre todo por los grandes y desproporcionados zapatos, que además están colocados al revés.

Revisión Bibliográfica

Warncke, C. (2006). Pablo Picasso 1881 – 1973. Colonia:Taschen. (pp. 168 – 190)

Escultura - ensamblaje de Picasso. Niña jugando a la comba

Niña jugando a la comba. 1950.Original cesta de mimbre, molde para pasteles,zapatos colocados al revés.152 x 65 x 66 cm.

Cabra, escultura ensamblaje 1950.

Cabra, escultura ensamblaje 1950.
Original yeso, cesto de mimbre, vasija de cerámica, hoja de palma, metal, madera.
120,5x 72x 144cm.

ESCULTURA - ENSAMBLAJE DE PICASSO

Mona con cria.
Original dos coches de juguete, metal y yeso.
56x34x 71 cm. Escultura - ensamblaje.

Alegorías

El Theatrun Orbis Terrarum de Abraham Ortelis (1570, con alegoria de los cuatro continentes, representados por matronas. En la parte superior está Europa, a los lados Asia y Africa y abajo America, desnuda, monstruosos.

Americo Vespucio "descubre Ameica" , representada como una india desnuda con tocado de plumas en la cabeza. En la imagen, el "descubridor" parece despertar a America, quien se levanta de su hamaca para recibirlo. La mujer indígena esá rodeada de animales propios del territorio. En el fondo se advierte una escena de Antropofagia. Grabado de Theodor Galle basado en un dibujo de Jan var der Straet (c 1575)
Imagenes tomadas en Alegorías de la Patria en el Virreinato/ Enrique Florescano
imaalegorias.mht

Caupolicán es capturado y sujeto a la agonía del empalamiento por una lanza a través del ano

Hay una escena de matriz épica de ese pueblo en La Araucana (1569) del español Ercilla en Chile:

“El jefe indígena Caupolicán es capturado por los Conquistadores y sujeto a la agonía del empalamiento por una lanza a través del ano. Su mujer Fresia, indignada por la derrota y la prisión de su hombre el jefe, lo enfrenta, y por desdén a su marido arroja a sus pies al hijo común. Empalamiento del padre y abandono del hijo por la madre, que trata a su hombre de “afeminado” y grita “que yo no quiero título de madre del hijo infame del infame padre”.

Los Reyes Católicos, Carlos V, Felipe II y sus sucesores, se ocuparon de manera no igualada por otros imperios coloniales de legitimar el Derecho Público en América Indiana. El primer asunto fue el reconocimiento de que los indígenas eran miembros del género humano, decidida en una famosa controversia de teólogos y juristas (como el padre del Derecho de Gentes Francisco de Vitoria) en Valladolid ante la presencia misma del monarca (1550-51).

A pesar de la ley, pero amparándose en ella para justificar la violencia, se practicó el primer gigantesco genocidio (con palabra anacrónica para esa época) desde el Renacimiento europeo hasta nuestros días.

Oigamos al Oidor Santillán de la Real Audiencia de Chile en el siglo XVI: “Los indios están escandalizados (...)de los que más escándalo tienen concebido, son los de las provincias de Chile, por haberse usado con ellos más crueldades y excesos que otros ningunos (...), matando mucha suma de ellos debajo de paz y sin darles a entender lo que Su Majestad manda se les aperciba. (agrega Armando Uribe: sin que sepan de las leyes), y otros quemando y encalándolos (-con empalamientos- A.U.), cortando pies y manos y narices y tetas, robándoles sus haciendas, estuprándoles sus mujeres e hijas (-en violaciones y crímenes sexuales-A.U.), poniéndolas en cadenas con cargas, quemándoles todos los pueblos y casas, talándoles las sementeras, de que les vino grande enfermedad, y murió grande suma de gente, de frío y mal pasar y de comer yerbas y raíces, y de los que quedaron, de pura necesidad tomaron por costumbre de comerse unos a otros de hambre, con que se menoscabó casi toda la gente que había escapado de lo demás.” (Cfr. José Toribio Medina, 1888; Lewis Hanke: La lucha por la Justicia en las Conquista de América).

Armando Uribe en su Tesis “El Fantasma Pinochet” (2000) y ahora El Fantasma de La Sinrazón.

http://claudia.va.com.au/otro_once/documents/el-fantasma-pinochet.rtf


http://www.scribd.com/doc/7321661/Uribe-Armando-El-Fantasma-de-La-Sinrazon-El-Efecto-de-La-Poesia

Magiquito

Imagen representando a un ser mágico, habitante habitual de la cueva.
Calado en lamina de plata de o.75cm de espesor.

El descubrimiento de la Mar del Sur

Fragmento de Vasco Núñez de Balboa, descubridor de la Mar del Sur.
De Manuel Lucena Salmoral.
Capítulo III: La Mar del Sur.

El descubrimiento de la Mar del Sur
Narración del descubrimiento realizado por el conquistador español Vasco Núñez de Balboa de una gran masa de agua a la que llamó Mar del Sur, en 1513, tras cruzar el istmo de Panamá.

Se trataba del inmenso océano que Cristóbal Colón había presentido años atrás, y que sería rebautizado por el portugués Fernando de Magallanes con el nombre de Pacífico, por su aparente quietud, en 1520.

Era poco antes de las diez de la mañana de aquel 25 de septiembre de 1513 cuando los guías mostraron una cima a Balboa y le dijeron que desde allí vería la otra mar. El gobernador mandó detenerse a la hueste y subió solo hasta la cumbre, pues deseaba ser el primer español que divisara el nuevo océano. En unos minutos coronó la montaña y contempló en silencio la majestuosidad del mar. Fernández de Oviedo, que tuvo en sus manos el diario, hoy perdido, que hizo el escribano y registrador oficial de la expedición don Andrés de Valderrábanos, escribe:

«Y en martes veinte y cinco de aquel año de mil e quinientos y trece, a las diez horas del día, yendo el capitán Vasco Núñez en la delantera de todos los que llevaba por un monte raso arriba, vido desde encima de la cumbre dél la mar del Sur, antes que ninguno de los cristianos compañeros que allí iban».

Balboa gritó a sus compañeros que subieran y contemplaron extasiados la otra mar. Se hincó de rodillas para dar gracias a Dios y tomó posesión de dicho mar en nombre de los Reyes de Castilla: Cortó las ramas de los árboles con la espada, amontonó piedras y grabó sobre los troncos cruces y los nombres del rey Fernando y de la reina doña Juana.

Los indios miraban asombrados todo aquello sin comprender la causa de tanto júbilo ni el porqué de tanta ceremonia. Balboa mandó venir al escribano y le pidió que anotara uno por uno los nombres de todos los castellanos que habían estado presentes en tan solemne momento. Valderrábanos escribió sesenta y siete nombres. El primero de ellos era «el señor Vasco Núñez, y él fue el que primero de todos vido aquella mar e la enseñó a los infrascriptos». Le sigue luego, por respeto, el del clérigo Andrés de Vera. El tercer nombre de la lista es el del eterno teniente del Darién, don Francisco Pizarro, el hombre que en aquella mar descubriría el fabuloso Perú.

Balboa y sus hombres llegaron a orillas del mar, a un ancón de lo que en el futuro se llamaría el golfo de San Miguel, hacia las dos de la tarde. El gobernador quedó consternado porque la marea había bajado mucho y no se veía más que un fangal enorme, totalmente inadecuado para una toma de posesión. Había calculado mal la marea, pues el Atlántico no tenía la oscilación del Pacífico. En vista de la situación se sentó a esperar con sus compañeros hasta que la mar subiera. Fernández de Oviedo extractó del diario de Valderrábano esta frase: «Llegó a la ribera a la hora de vísperas y el agua era menguante. Y sentáronse él y los que con él fueron, y estuvieron esperando que el agua cresciese, porque de bajamar había mucha lama e mala entrada; y estando así cresció la mar, a vista de todos, mucho y con gran ímpetu».
El capitán se puso entonces su coraza y el yelmo, tomó el estandarte en la mano derecha y con la espada desnuda en la izquierda se fue adentrando unos pasos en la mar, hasta que el agua le llegó a las rodillas. Empezó a pasear de un lado para otro mientras recitaba la acostumbrada y larguísima pieza retórica, cuyo comienzo era: «Vivan los muy altos e muy poderosos Reyes don Fernando e doña Juana, Reyes de Castilla e de León, e de Aragón, etc., en cuyo nombre e por la corona real de Castilla, tomo e aprehendo la posesión real e corporal e actualmente destas mares e tierras, e costas, e puertos, e islas australes...».

A continuación los testigos probaron el agua del mar y dijeron que era salada, como la de la otra mar. Finalmente Balboa dio unos sablazos a las aguas y salió a la playa donde hizo con su puñal tres cruces en tres árboles, en nombre de la Santísima Trinidad. Los otros españoles le secundaron en esto de hacer cruces y cortar ramas. Todo se hizo como estaba mandado, aunque nadie sabía por qué se hacía así, y los Reyes de Castilla quedaron tan dueños del mar y de la tierra que le circundaba como los sátrapas de la antigüedad de sus tierras y ríos.
Al caer la tarde abandonaron la playa y regresaron a la aldea de Chape en una comitiva deslucida.
Fuente: Lucena Salmoral, Manuel. Vasco Núñez de Balboa, descubridor de la Mar del Sur. Madrid: Biblioteca Iberoamericana, Ediciones Anaya, S.A., 1988.

Destrucción de las Indias

Fray Bartolomé de Las Casas expone un la introducción general a su Brevísima relación de la destrucción de las Indias algunos de los motivos que le impulsan a la redacción de su obra, testimonio y denuncia de cómo la llegada de los conquistadores puso fin a la pacífica vida de los pueblos indígenas, contribuyendo así a reforzar el concepto de la leyenda negra española.

Fragmento de "Brevísima relación de la destruición de las Indias"
De Bartolomé de las Casas.

(...) De la gran tierra firme somos ciertos que nuestros españoles, por sus crueldades y nefandas obras, han despoblado y asolado y que están hoy desiertas, estando llenos de hombres racionales, más de diez reinos mayores que toda España, aunque entre Aragón y Portugal en ellos, y más tierra que hay de Sevilla a Jerusalén dos veces, que son más de dos mil leguas.
Daremos por cuenta muy cierta y verdadera que son muertas en los dichos cuarenta años por las dichas tiranías e infernales obras de los cristianos, injusta y tiránicamente, más de doce cuentos de ánimas, hombres y mujeres y niños; y en verdad que creo, sin pensar engañarme, que son más de quince cuentos.a causa por que han muerto y destruido tantas y tales e tan infinito número de ánimas los cristianos ha sido solamente por tener por su fin último el oro y henchirse de riquezas en muy breves días e subir a estados muy altos e sin proporción de sus personas; conviene a saber, por la insaciable codicia e ambición que han tenido, que ha sido mayor que en el mundo ser pudo por ser aquellas tierras tan felices e tan ricas e las gentes tan humildes tan pacientes y tan fáciles a subjectarlas.
A las cuales no han tenido más respecto ni dellas han hecho más cuenta ni estima (hablo con verdad por lo que sé y he visto todo el dicho tiempo), no digo que de bestias (porque pluguiera a Dios que como bestias las hubieran tractado y estimado) pero como y menos que estiércol de las plazas. Y así han curado de sus vidas e de sus ánimas, e por esto todos los números e cuentos dichos han muerto sin fe e sin sacramentos.
Y ésta es una muy notoria e averiguada verdad que todos, aunque sean los tiranos e matadores, la saben e la confiesan: que nunca los indios de todas las Indias hicieron mal alguno a cristianos, antes los tuvieron por venidos del cielo, hasta que, primero, muchas veces hobieron recebido ellos o sus vecinos muchos males, robos, muertes, violencias y vejaciones dellos mesmos.

Fuente: Casas, Bartolomé de las. Brevísima relación de la destruición de las Indias. Edición de Isacio Pérez Fernández. Madrid: Editorial Tecnos, 1992.

La importancia de la agricultura en Mesoamérica durante el periodo comprendido entre el 300 a.C. y el 150 d.C.

Un mundo de granjeros
Para entender el auténtico significado de las civilizaciones agrícolas que dominaron Mesoamérica, debemos entender primero qué tipo de campesinos las formaban, y cuáles eran sus cultivos principales. Pero ¿cómo podemos saber lo que cultivaban estos pueblos en épocas antiguas? Aunque las plantas han desaparecido hace mucho tiempo, los arqueólogos pueden detectar sus restos mediante varios métodos. Excavando zonas donde la gente vivía y cultivaba, los arqueólogos encuentran restos carbonizados de sus cosechas. Además, los análisis microscópicos de muestras de tierra tomadas de las excavaciones, pueden detectar el polen generado por especies concretas de plantas. En suma, algunas plantas producen minúsculos objetos minerales llamados fitolitos en el lugar donde crecieron. Estos minerales permanecen en la tierra donde pueden ser detectados más tarde. Con estos indicios, surge un "menú" común de los principales alimentos de la región.
Los mesoamericanos eran campesinos notables. Las plantas que cultivaban incluían no sólo las de uso corriente como el maíz, los frijoles, y la calabaza, sin también una amplia gama de otras verduras y frutas populares, como los tomates, los aguacates y la piña. Producían también una serie de plantas comestibles menos familiares, como el amaranto, una de las plantas favoritas de los aztecas y el mamey, un árbol frutal tropical. También cultivaban chiles, que es uno de los condimentos más ampliamente utilizado en todo el mundo hoy en día y una fuerte muy valiosa de vitaminas.
Al igual que existía un menú común de comidas favoritas, también había un mercado común mesoamericano para los productos agrícolas comercializables. El algodón era un importante cultivo y se intercambiaba en toda la región en forma de ropa tejida y bordada. Semillas de cacao, utilizadas para hacer chocolate, eran domesticadas en los bosques de las tierras bajas y en las márgenes de los ríos en la península de Yucatán. El chocolate tenía tal demanda en todo el periodo, que la semilla del cacao constituía una moneda de cambio. Otros cultivos especializados, como el maguey, un cacto utilizado para hacer un tipo de cerveza, también eran objeto de comercio.

En resumen, los mesoamericanos comercializaban los cultivos para intercambiar por productos no agrícolas tales como la obsidiana volcánico y las piedras preciosas verdes, utilizadas en decoración, joyería y como numerario.

David A. Freidel, profesor de Antropología en la Universidad Metodista del Sur, en Dallas.

Su principal obra, de la que fue coautor, es Maya Cosmos, Three Thousand Years on the Shaman’s Path.

Trio de deidades con su arsenal

Deidad Antropófaga

Deidad Antropófaga

Esta deidad tiene una carga energetica fuerte, está armada con garfios en sus extremidades, y elementos metálicos para el castigo de sus víctimas. Su constitución es de cera por lo que sus habitos son nocturnos.

Actividades guerreras precolombinas

Algunas actividades y creencias de los Indígenas Americanos

Actividades guerreras
Al margen de la exagerada afirmación europea acerca de la extremada belicosidad de los indígenas americanos, es cierto que antes de la invasión europea ya se habían producido numerosas guerras entre los diferentes pueblos. La mayoría de los indígenas peleaban en pequeños grupos, cifrando su victoria en el efecto sorpresa. Las grandes civilizaciones de México y Perú a veces practicaban el ataque por sorpresa, pero sus ejércitos también luchaban en formación disciplinada. Los aztecas libraron auténticas batallas, denominadas ‘guerras de las flores’, con los pueblos vecinos; su objetivo consistía en buscar prisioneros para después sacrificarlos a sus dioses (los aztecas creían que el Sol se apagaba si no se le alimentaba con sangre humana). Otros pueblos indígenas realizaban incursiones para capturar prisioneros que utilizaban como esclavos. Algunas batallas fueron producto de la venganza. Al parecer, la causa más frecuente de enfrentamiento era la defensa o conquista de territorios.

Antes de la colonización española, la guerra se desarrollaba a pie o desde las canoas. Tanto en las grandes civilizaciones de México y Perú, como en otras sociedades indígenas menores, se practicaba el combate cuerpo a cuerpo con mazas, hachas y espadas, así como el combate a media distancia con jabalinas y flechas arrojadas con arcos (llamados atlatls en náhuatl). El arco y las flechas se utilizaban en los ataques, y los dardos de fuego se lanzaban contra los poblados de chozas. Cuando los españoles introdujeron el caballo, los indígenas desarrollaron la técnica del ataque a caballo.
Biblioteca de Consulta Microsoft® Encarta® 2003.