26 septiembre, 2016

OBJETOS CHAMÁNICOS Y DE PODER EN LA CULTURA INDÍGENA PREAMERICANA

RESUMEN


Con base en la información existente sobre los aborígenes venezolanos, se hace una breve revisión de sus costumbres, sus características y algunas de sus prácticas rituales, valorando la transmisión de saberes y tradiciones que nos han legado. La historia se aborda tal como ha sido contada, sabiendo que ha sido cambiada por otra que conviene a grandes intereses internacionales. El objetivo principal ha sido desarrollar líneas de investigación etnográfica que permitan la descripción histórica y artística de algunas deidades de nuestra cultura originaria, como representación de sus creencias politeístas; pretendiendo la revalorización de los pueblos indígenas y su reivindicación en la contemporaneidad. Se abordan los indígenas venezolanos como población precursora de la ubicada hoy en el territorio nacional, grupo humano producto del encuentro e interacción entre los habitantes preamericanos con pobladores europeos que llegaron hasta esta provincia a finales del siglo XVI, conjuntamente con la población de africanos subsaharianos en condición de esclavizados, originándose la sociedad que hoy conformamos. Se revisan comunidades aborígenes latinoamericanas, considerándolas un solo pueblo con similares intereses. Las necesidades primordiales para la subsistencia de estas poblaciones se basa en la preservación de sus predios antiguos, así como el mantener vivas sus lenguas aborígenes a fin de poder conservar y transmitir sus saberes a las futuras generaciones.


Descriptores: Preamérica, pueblos originarios, deidades, etnografía.



Lcda. Zulay Castañeda[1].

[1] Docente/Coordinación de Producción y Creación de Saberes –
UNEARTE – CECA Santiago Mariño –Nueva Esparta.

Indígenas de Venezuela como población oriunda

Sabemos muy poco sobre los pueblos que nos antecedieron, ignoramos cómo eran, qué hacían, sus costumbres y creencias. Vemos con asombro cómo de las poblaciones indígenas que ha tenido nuestro país, apenas se mencionan unas cuantas etnias, (hoy en Venezuela son reconocidos cerca de 30 grupos étnicos) lo que nos lleva a decir que la verdadera historia de nuestro país no ha sido contada, de ahí el interés por abrir líneas de investigación etnográfica en procura de la conservación de la identidad nacional. 

De conformidad con la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, 1999, (CRBV) se entiende como Pueblos Indígenas a “grupos humanos descendientes de los pueblos originarios que habitan en el espacio geográfico que corresponde al territorio nacional”. Según la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas, 2005, (LOPCI), en su artículo 3, se reconocen a sí mismos como Pueblos y Comunidades Indígenas por tener: “identidades étnicas, tierras, instituciones sociales, económicas, políticas, culturales y sistemas de justicia propios, que los distinguen de otros sectores de la sociedad nacional y que están determinados a preservar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras”. 

En el marco de la integración de los pueblos y comunidades, a través del respeto a la diversidad cultural y a la interculturalidad, la CRBV, en su preámbulo y en los artículos 99 y 100, resalta las culturas populares de la venezolanidad, así como desde el artículo 119 al 127. De igual manera la Ley Orgánica de Educación (LOE) en los artículos 3, 4, 6, 7, 9, 10, 13, 14, 15, 18, 25, 26, 27, establece los derechos de los pueblos indígenas. Por tanto existe un amplio marco legal de amparo, protección y reconocimiento de la existencia de estas comunidades indígenas en dónde se reconocen derechos como el respeto de sus hábitats, su cultura y conocimientos, su cosmovisión, su saber tradicional, su medicina, sus lenguas. Es deber de todos los venezolanos velar por la aplicación y el cumplimiento de esos derechos inalienables y lograr un desarrollo equilibrado de las etnias sobrevivientes.

Esta investigación se refiere a los indígenas de Venezuela como población oriunda, el surgimiento de un pueblo pluricultural que ha dado origen a la sociedad que hoy conformamos. Además se revisan otras comunidades aborígenes latinoamericanas como un solo pueblo con los mismos intereses, que hoy se encuentran aislados desasistidos y excluidos de la sociedad en donde habitan.






Castañeda con indígena del Amazonas embotellando miel (1986). 



10 mayo, 2014

OBJETOS CHAMÁNICOS Y DE PODER


                                                                            Instalación

En la presente propuesta artística se ha considerando el arte, la religión y la muerte como aspectos destacados, pretendiendo con ello sensibilizar a las personas que reciban este mensaje a fin de alcanzar la revalorización de nuestros pueblos originarios y su reivindicación en la contemporaneidad, recreando una visión imaginaria de lo que pudieron haber sido sus prácticas religiosas ancestrales. 


Mediante la creación artística de “objetos” que simbolizan nuestras deidades, se trabajan elementos encontrados en la naturaleza, materiales que podrían considerarse de desecho tales como huesos de pescado y de otras especies animales; así mismo se emplea la cera de abejas y la parafina en un intento por procesar elementos del hacer cotidiano de nuestros indígenas. De igual manera se utilizan fibras naturales de distintos tipos, lianas silvestres, la fibra producida por la palma datilera, propias de la región, dispuestas como amarres y uniones de estructuras, incorporando así elementos naturales encontrados en el área de trabajo. 

La obra se presenta como una instalación en donde mediante el recurso del ensamblaje se exhiben una serie de “objetos” impregnados de un sentido de poder mágico-religioso, representando artísticamente algunas deidades de nuestra cultura indígena, pretendiendo con ello dar un enfoque étnico-costumbrista.



07 noviembre, 2012

11 octubre, 2012

DEFENSA DE TESIS


 “DEIDADES DE LA CULTURA INDÍGENA VISTA A TRAVÉS DE SUS OBJETOS. EL EMPALAMIENTO COMO RECREACIÓN ARTÍSTICA DE SU MEMORIA HISTÓRICA”


Trabajo especial de grado para optar al título de Licenciada en Artes Plásticas – Mención Pintura.

Autora: ZULAY CASTAÑEDA H.

Tutor: HENDRIK HIDALGO M.



Zulay Castañeda.

23 septiembre, 2012

Mitología en torno al empalamiento como una de las peores condenas aplicadas a los indígenas venezolanos



En Venezuela, en la ciudad de Cagua, en el estado Aragua, conseguimos el Cerro El Empalao; se dice que fue llamado así debido a que en la época de la conquista, los españoles empalaban a los indígenas Meregotos; holocaustos que hacían en la punta del cerro para atemorizar al resto de la población, según testimonio de los pobladores de Cagua, estado Aragua.

Igualmente en la Sierra de Coro, estado Falcón, compartida con el estado Zulia, encontramos la Serranía de Siruma, conocida como El Empalado, lleva este nombre por la misma causa.

En la historia de Venezuela hallamos algunas referencias de hechos relacionados con el empalamiento como forma de amedrentamiento, llegando éste a ser uno de los peores castigos sufridos la población aborigen a manos de los conquistadores españoles, luego de su llegada al nuevo continente; lo aplicaban con la finalidad de reducirlos y sembrar en ellos el terror, aspirando escarmentaran y les obedecieran.

Parés y González (1995) en una excelente compilación reseña datos tomados de fuentes consideradas por ella “de difícil acceso”,  referencia bastante amplia sobre el problema de las luchas de los Karibe, Tupí y Guaraní (KA-TU-GUA) durante los siglos XV al XVIII.  En su obra Huellas KA-TU-GUA: Cronología de la resistencia KA-TU-GUA: S. XVI, Parés cita a Antonio Caulin (1987), quien menciona:

Siendo el año de 1585, en lo que hoy es la ciudad de Cumaná, el capitán Magallanes llegó de España con 40 hombres, y al gobernador le pareció que debía enviarlo a contener el tumultuoso laberinto de los indios. Llamó al capitán Marcos de Campos y le encomendó salir a la conquista de los indios y a formar pueblos. Caulin (1987).

“Campos ofreció paz, atravesó la sierra entre el mar y los llanos hasta llegar a Mataruco donde fundó un lugar con 40 soldados, a corta distancia del sitio en que está hoy el del Apóstol San Pablo de indios palenques Caracares

Además señala el autor  como fue empalado el cacique Cumanagoto para que sirviera de escarmiento a los demás indígenas.

Y después de una larga refriega cogieron a uno de los indios (…) Cumanagoto, a quien con el silencio de la noche empalaron y desampararon, dejándolo por trofeo de sus victorias al miserable hijo, estacándolo con horror de cuantos le miraban(Caulin, 1987; (pp. 93 - 94).

Continúa Caulin señalando que en 1587, dos años después, habiendo concurrido Marcos de Campos en casa de un cacique llamado Caripe, allí se hallaba un indio palenque, hermano del que empalaron en Mataruco. "Los excitó de tal suerte a la venganza del agravio, que mancomunados los indios en casa de Caripe dieron al Capitán Campos una lastimosa muerte".   (Caulin, 1987; (pp. 93 - 94).                                        
                                                                                                                        
Otro episodio cuenta las atrocidades cometidas por Ocampo en las costas de Maracapana, estado Sucre.

A fin de escandalizar a los indígenas a quienes quería someter, Ocampo castigó al cacique Gil González con la muerte por lo que una vez desaparecido el jefe de la comarca, Ocampo tenía campo libre para ejercer su venganza. Ahorcó a varios de sus prisioneros y los colgó de los mástiles de su barco para que fuesen más visibles desde la costa; desembarcó en la Costa de Maracapana (lo que hoy es desde Guanta Cumaná), y mientras enviaba a buscar sus carabelas a Cubagua, se entregó a las más horribles crueldades.   
(J. Humbert, 1976; p. 175).

Continúa refiriendo Humbert que algunos indígenas resultaron degollados, ahorcados y otros empalados. 


“Unos habitantes fueron degollados, otros ahorcados, otros empalados, la mayoría hechos prisioneros y Ocampo los envió en las carabelas a la Española para que allí sean vendidos para cubrir de esta manera los gastos de su expedición”. (J. Humbert, 1976; p. 175).



Cruel escena de aborígenes bárbaramente traspasados por estacas colocadas en tierra. 
                                       Grabado de Theodore de Bry. Frankfurt (1631). 

Todos los indios implicados en la destrucción del establecimiento de Toledo fueron apresados; unos fueron  empalados, otros ahorcados, y allí estaba uno de los más feroces  jefes, el famoso Orteguilla, vestido con el hábito de Fray”  (J. Humbert, 1976; p. 175).







                        Masacre de misioneros Cristianos cerca de Cumaná, Venezuela.
                                 Grabado de Theodore de Bry. Frankfurt (1631). 


06 septiembre, 2012

EMPALAMIENTOS HOY


Autoridades continúan con la búsqueda de autor de brutal violación




La mujer fue víctima de empalamiento, además tenía moretones en el rostro y herida con arma blanca.

La Policía continúa con la búsqueda del autor de la muerte de Rosa Elvira Cely, de 35 años, empleada de una de las cafeterías del Hospital Militar.

La mujer fue víctima de una brutal violación, propia de la Edad Media, que consiste en atravesar a la persona con un palo o una varilla. El caso se registró el pasado miércoles en inmediaciones del parque Nacional.

Según han establecido las autoridades, la mujer se fue a departir con algunos compañeros en un establecimiento cerca del Parque Nacional. A la 1 de la madrugada del jueves, Rosa Elvira usó su teléfono celular para llamar a la Línea de Emergencia 123: "¡Estoy en el Parque Nacional, me están violando, me están violando!", alcanzó a decir antes de que la comunicación se interrumpiera abruptamente.

Alertados por el llamado, varios uniformados del escuadrón de Carabineros de la Policía empezaron a recorrer el parque a caballo en búsqueda de ella.

Finalmente, casi al amanecer, la encontraron. La forma como la hallaron los conmovió a punto de llevarlos al borde del llanto: Estaba inconsciente desnuda, tiritando, con moretones en el rostro, una herida con arma blanca en la espalda y empalada.

Rosa Elvira fue trasladada en ambulancia hasta el hospital Santa Clara. Allí ingresó por urgencias a las 7:52 de la mañana. "Los médicos de cirugía dijeron que nunca, durante toda su carrera profesional, habían visto nada igual", le dijo a Diario MÍO el doctor José Páramo, subdirector científico del centro asistencial.

Los cirujanos empezaron a reconstruir los órganos lesionados durante el ataque. Rosa Elvira estuvo dos veces en la sala de cirugía.

Y el lunes, cuando iba a ser intervenida nuevamente, su vida se apagó. El empalamiento le causó una infección que invadió varios de sus órganos vitales.

Hasta el martes, nadie se había presentado en las instalaciones de Medicina Legal para reclamar el cuerpo. 

Una de las claves para dar con el o los agresores, es la reconstrucción de los últimos minutos que estuvo Rosa Elvira con sus compañeros. El sicópata que la atacó tiene que ser encerrado.

VICTOR GORDILLO
REDACTOR DIARIO MÍO

02 septiembre, 2012

LA TRIBU MÁS AMENAZADA DE LA TIERRA: LOS "AWÁ"

“En la ciudad nos sentimos tan inseguros como los forasteros en la selva”, cuenta un hombre awá llamado Espada. Sin embargo, la densa selva amazónica que antaño cubría enormes extensiones del noreste de Brasil prácticamente ha desaparecido, y no para ser reemplazada por ciudades, sino por un páramo aparentemente infinito de haciendas ganaderas. El último reducto de esta otrora fantástica selva, una de las más antiguas del mundo, se encuentra allá donde los pueblos tribales han resistido frente a los avances de los ganaderos y madereros.

Esta es la historia de un pueblo indígena, los cazadores-recolectores awás, y su extraordinaria historia de amor con su selva. Una historia de resistencia y destrucción, de esperanza y, tal vez, de supervivencia.



Errancia




 Mi vida es un continuo deambular sin orientación, sin conciencia de la verdad, sin conciencia de mi y mucho menos del otro.

Si me enfrento a la ausencia de verdad ¿Qué puede guiar mi existencia cotidiana, mi pensamiento, mi acción?

31 agosto, 2012

Pronunciamiento de las organizaciones indígenas del Amazonas sobre masacre Yanomami

http://www.derechos.org.ve/2012/08/29/pronunciamiento-de-las-organizaciones-indigenas-del-amazonas-sobre-masacre-de-yanomami/




En el día de 27 de Agosto de 2012, nosotros, pueblos y comunidades indígenas de la Amazonía venezolana, agrupados en la Coordinación de Organizaciones Indígenas de Amazonas (COIAM), representados por la Organización Regional de Pueblos Indígenas de Amazonas (ORPIA), la Organización Indígena Piaroa Unidos del Sipapo (OIPUS), la Organización Ye´kuana del Alto Ventuari (KUYUNU), la Organización Indígena Jivi Kalievirrinae (OPIJKA), la Organización Yanomami (HORONAMI), la Organización Mujeres Indígenas de Amazonas (OMIDA), la Organización de Comunidades indígenas Huôttuja del Sector Parhuaza (OCIUSPA), la Asociación de Maestros Piaroa (Madoya Huarijja), La Organización Piaroa del Cataniapo “Reyö Aje”, la Organización Indígena de Río Negro (UCIABYRN), la Organización Piaroa de Manapiare, la Organización Ye´kuana del Alto Orinoco (KUYUJANI Originario), el Movimiento Político Pueblo Unido Multiétnico de Amazonas (PUAMA), reunidos en Puerto Ayacucho, queremos realizar el siguiente pronunciamiento sobre la NUEVA MASACRE DE INDÍGENAS YANOMAMI ocurrida en la comunidad IROTATHERI, Municipio Alto Orinoco, cometida por mineros ilegales provenientes de Brasil y cuya información fue suministrada por sobrevivientes y testigos durante el mes de agosto de 2012:

1.- Nos solidarizamos con el pueblo Yanomami en Venezuela y su organización HORONAMI, quien ha sido víctima en el mes de julio 2012, de una NUEVA MASACRE OCURRIDA EN LA COMUNIDAD IROTATHERI, ubicada en las cabeceras del río Ocamo, Municipio Alto Orinoco y área de influencia de varias comunidades Yanomami como son MOMOI, HOKOMAWE, USHISHIWE y TORAPIWEI, las cuales vienen siendo agredidas e invadidas por mineros ilegales provenientes de Brasil (GARIMPEIROS) desde hace más de 04 años.


2.- Lamentamos profundamente este nuevo ataque violento contra el pueblo Yanomami, en el cual habría muerto un número indeterminado de personas, con 03 sobrevivientes en una comunidad (shapono) de aproximadamente 80 indígenas Yanomami en el Alto Ocamo, la cual fue quemada y agredida con armas de fuego y explosivos según testimonios de los sobrevivientes y testigos que se trasladaron a la comunidad de Parima “B” entre el 15 y el 20 de agosto de 2012, donde trasmitieron el trágico testimonio a miembros de la organización HORONAMI y autoridades venezolanas de la 52 Brigada del Ejército y el Centro Amazónico de Investigación y Control de Enfermedades Tropicales (CAICET).


3.- Expresamos nuestra preocupación debido a que desde el año 2009, se viene informado a varios órganos del Estado venezolano sobre la presencia de GARIMPEIROS en el Alto Ocamo y sobre diversas agresiones contra las comunidades de MOMOI y HOKOMAWE quienes fueron víctimas de violencia física, amenazas, uso de mujeres y contaminación del agua por mercurio con saldo de varios Yanomami muertos y sin haber TOMADO MEDIDAS EFECTIVAS PARA DESALOJAR A LOS GARIMPEIROS DE LA ZONA y diseñar un plan de control y vigilancia sobre su entrada cíclica en la zona, en momentos en que hay reportes del aumento de la actividad minera ilegal en toda la Amazonía brasileña.


4.- Esta situación no sólo afecta los derechos a la VIDA, LA INTEGRIDAD FÍSICA y LA SALUD DEL PUEBLO YANOMAMI, sino que constituye un nuevo genocidio y una nueva amenaza a la sobrevivencia física y cultural de los Yanomami, en un momento en que se cumplen en el año 2013, veinte (20) años de la Masacre de HAXIMÚ en la que fueron asesinados 16 mujeres, niños y ancianos.


5.- Solicitamos al Gobierno Nacional y a los demás órganos del Estado venezolano la realización de una INVESTIGACIÓN JUDICIAL URGENTE, el TRASLADO INMEDIATO HASTA EL LUGAR DE LOS HECHOS y LA ADOPCIÓN DE MEDIDAS BILATERALES CON BRASIL para controlar y vigilar la entrada de garimpeiros en el ALTO OCAMO, lugar de la masacre y con presencia de Yanomami amenazados por la acción incontrolada de mineros ilegales (garimpeiros). Recordamos que la omisión de investigar y tomar medidas eficaces como en el caso de HAXIMÚ, podría comprometer la responsabilidad internacional del Estado venezolano, por permitir que agentes externos agredan a nacionales venezolanos en su territorio.


Organización Regional de Pueblos Indígenas de Amazonas (ORPIA)

Organización Indígena Piaroa Unidos del Sipapo (OIPUS)

Organización Ye´kuana del Alto Ventuari (KUYUNU)


Organización Indígena Jivi Kalievirrinae (OPIJKA)

Organización Yanomami (HORONAMI)

Organización Mujeres Indígenas de Amazonas (OMIDA)

Organización de Comunidades indígenas Huôttuja del Sector Parhuaza (OCIUSPA)

Asociación de Maestros Piaroa (Madoya Huarijja)

Organización Yekuana del Alto Orinoco (KUYUJANI Originario)

Organización Piaroa del Cataniapo “Reyö Aje”

Organización Indígena de Río Negro (UCIABYRN)

Organización Piaroa de Manapiare,

Organización Yabarana del Parucito (OIYAPAM)

Movimiento Político Pueblo Unido Multiétnico de Amazonas (PUAMA)

José Gregorio Díaz Mirabal

Vice-Coordinador CONIVE

Guillermo Guevara

(Constituyente Indígena 1999)

20 agosto, 2012

Emergiendo de la cueva


Técnica mixta
1,20 x 1,10 m.
1992.

Chamanes y Chamanismo


En tiempos pasados el chamanismo fue practicado por la clase sacerdotal de manera que lo que hoy en día se practica en países como Perú, Ecuador, Colombia, a quinientos años de la conquista, no es el legítimo chamanismo, ya que ha sido despojado de la mística y de su verdadera esencia: el autodescubrimiento. Muchos autores coinciden sobre su visión acerca de los chamanismos entre ellos se encuentra la opinión de Ruiz, citado por Santacruz:



Juan Ruiz Naupari en entrevista realizada por Karina Malpica 2008, en Introducción al Chamanismo dice: “El Chamanismo constituye uno de los caminos más antiguos hacia el despertar del ser humano o la iluminación” considerando que "la verdadera esencia del chamanismo en sus orígenes fue el autodescubrimiento y no la brujería o la simple sanación de síntomas físicos, sin atender al origen espiritual de la enfermedad que es la desconexión del hombre con Dios". (Santacruz, 2010, Los magos y chamanes en los pasto, p. 9)
Revisado en http://www.monografias.com/trabajos-pdf3/magos-chamanes-pasto/magos-chamanes-pasto.pdf (Consultado 2010, mayo 10) 



Michael Harner considera que el chamanismo es un modo disciplinado de obtener ayuda y conocimientos, basado en la premisa de que no tenemos necesidad de limitarnos a operar en una realidad, una dimensión, cuando necesitamos ayuda. Dice además que existe otra realidad llena de belleza y armonía que nos ofrece sabiduría, para alcanzarla es menester mantener la mente libre de prejuicios y realizar el esfuerzo para seguir la senda del chamán. También asegura que existen muchas formas de convertirse en chamán.

Cuando una persona logra ponerse en contacto con los espíritus, ya no necesita ningún maestro en la realidad ordinaria, ya que los espíritus le facilitan las respuestas. Los auténticos maestros del chamán le instruyen dentro de la realidad no ordinaria. No existe ninguna autoridad superior.
Doore, Gary (compilador): El Viaje del Chamán: curación, poder y crecimiento personal, Kairós, Barcelona, p. 199. 




Harner coincide con el pensamiento de Mircea Eliade y Fred Alan Wolf en cuanto a las características del chamán, así tenemos que Mircea Eliade define al chamán como "el gran especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la región de los espíritus y desde allí puede armonizar la realidad" considerando el chamanismo como la técnica del éxtasis o trance. 

El chamán, cuya vocación es señalada por alguna circunstancia extraña (un sueño, una enfermedad, un rayo) inicia su difícil aprendizaje, que puede durar muchos años y que se caracteriza por la experiencia iniciática de sufrimiento, muerte y resurrección ritual, vivida particularmente a través de rigores como el ayuno, dietas estrictas, veladas interminables, abstinencia sexual, dominio de la caza, la pesca y las artes cotidianas, conocimiento de las plantas medicinales y consumo de plantas psicotrópicas. En este tiempo, el iniciado aprende cantos, bailes, rezos, mitos y, en general, la cosmogonía y la historia de su pueblo. (Mircea, 1960, pág. 9)



En tanto que Fred Alan Wolf (1997) investigador científico estadounidense, quien de mago ilusionista pasó a convertirse en doctor en física teórica, ha convivido con chamanes e investigadores del tema en Gran Bretaña, Suiza, Estados Unidos, Brasil, Perú y México. En 1989 durante su viaje a Perú, sostuvo experiencias con ayahuasca, luego escribió un nuevo libro titulado La búsqueda del águila, donde reconstruye sus relaciones con el chamanismo y da cuenta de su comprensión paulatina de las coincidencias que encontró entre éste y la física cuántica, la psicología y la ciencia moderna en general. 

Esta comprensión lo llevó a formular nueve hipótesis acerca de los chamanes.

· Ven el universo hecho por vibraciones.

· Ven el mundo en términos de mitos y visiones que en un principio parecen contrarias a las leyes de la física. 

· Perciben la realidad en un estado de conciencia alterada.

· Utilizan cualquier truco para alterar las creencias del paciente sobre la realidad.

· Escogen lo que es físicamente significativo y ven todos los acontecimientos como universalmente comunicados

· Penetran en mundos paralelos

· Trabajan con una sensación de gran poder.

· Utilizan el amor y la energía sexual como energía curativa

· Penetran en el mundo de la muerte para alterar su percepción en este mundo.


Así se tiene que, tanto en Mesoamérica, África y en otras culturas en el ámbito mundial, se han mantenido siempre esas mismas creencias. En las selvas amazónicas, aún existen tribus que utilizan sustancias como la ayahuasca, el yopo o el peyote, en sus rituales mágicos, en los cuales se manifiestan las capacidades extrasensoriales del cerebro humano. 




Carlos Castaneda (1999) refiere que “Don Juan" había definido el concepto del guerrero - viajero diciendo que se refería a chamanes, quienes por ser guerreros viajaban en el oscuro mar de la conciencia. Había añadido que los seres humanos eran viajeros en el oscuro mar de la conciencia, y que esta tierra no es más que una estación en su viaje; por razones ajenas que no quería divulgar en el momento, los viajeros habían interrumpido su viaje.
Acotó ademas que los seres humanos estaban dentro de una especie de remolino, una contracorriente que les daba la impresión de moverse, cuando en esencia estaban fijos. Sostenía que los chamanes eran los únicos que se oponían a esa fuerza, fuera la que fuera, que mantenía presos a los humanos, y que "los chamanes por medio de la disciplina, se liberaron de las garras de esta fuerza y continuaron su viaje de la conciencia". Castaneda C. (1999). El lado activo del infinito. (p. 258)


Así mismo refiere Santacruz que el Chamán cumple importantes funciones dentro del grupo tribal:

El "Mago, Chamán, Brujo " se convierte en el eje cultural de las tribus prehistóricas: conocedor de todos los secretos ancestrales de la comunidad, es el sabio oral, curandero, el que une lo desconocido con lo real. A través de él, el grupo le confía la fertilidad y la caza. (Santacruz, 2010, p. 3)


En referencia a las ceremonias de los indígenas Yanomami en Venezuela, hallamos que a menudo practican el ritual de tabaco y paricá; de esta manera entran en contacto con el mundo sobrenatural para curar enfermedades y transmitir su memoria colectiva, manteniendo así vivas sus tradiciones.

Los Yanomami celebran un rito mortuorio o reahu en donde acostumbran, aunque no es imprescindible, el consumo colectivo de las cenizas de los muertos, previamente molidas en un mortero funerario; mientras las mujeres lloran, los hombres, parientes y amigos del difunto se colocan en círculo para tomar una sopa de plátano en la que se han mezclado las cenizas. Durante las ceremonias es frecuente el consumo ritual de tabaco y yopo, así entran en contacto con el mundo sobrenatural, curan enfermedades y transmiten su memoria colectiva.

Existe una fábula referente a ellos y la transmisión y permanencia de sus costumbres que cuenta que la luna estaba viviendo en el cuerpo de un gran chamán, cuando murió, se fue a vagar por el cielo, pero regresó a la tierra para comer las cenizas de sus huesos, cuando la vieron, los parientes del chamán dispararon sus flechas a él, pero las flechas caían al suelo, sin hacerle daño. La luna les esquivó, escondiéndose detrás de las nubes, al final, de una flecha disparada hacia la luna comenzó a sangrar en el suelo, de estas gotas de sangre saltaron a los Yanomami.

Recurso en línea: Yanomami - Orinoco Online. Disponible en: